La domanda se gli esseri umani siano, in qualche misura, paragonabili a sistemi computazionali non è nuova. Ricorre in neuroscienze, filosofia della mente e ingegneria dei sistemi da decenni. Quello che è cambiato negli ultimi anni è la qualità degli strumenti concettuali disponibili per ragionarci. Il progresso nella computazione quantistica ha reso il parallelismo più preciso e, al tempo stesso, più difficile da liquidare.

Il punto di partenza più robusto è il DNA. Contiene informazioni codificate che determinano la struttura fisica dell’organismo e orientano, in parte, il suo comportamento. Questa informazione preesiste all’esperienza individuale ed è trasmessa per via evolutiva. I comportamenti istintivi sono la sua espressione più diretta: i pulcini appena nati riconoscono la sagoma di un predatore senza averlo mai visto, i ragni costruiscono ragnatele secondo geometrie specifiche senza apprendimento, i neonati umani cercano il seno materno con coordinazione motoria già presente alla nascita. Tinbergen, nel 1951, aveva già documentato sistematicamente questi comportamenti come risposte innate a stimoli specifici. In termini funzionali si tratta di istruzioni precaricate, analoghe a quanto in informatica viene definito firmware.

La memoria offre un altro parallelismo utile. Il cervello gestisce almeno tre livelli distinti. La memoria di lavoro, limitata in capacità e volatile nel tempo, elabora informazioni immediate. La memoria a lungo termine, distribuita nelle connessioni sinaptiche, archivia in modo relativamente permanente. La memoria procedurale, che governa le abilità automatizzate come il linguaggio e il movimento, è la più profonda e la più stabile. Questa gerarchia rispecchia da vicino l’architettura dei sistemi computazionali moderni, dove la distinzione tra memoria volatile, archiviazione persistente e firmware operativo non è casuale ma risponde alle stesse esigenze funzionali.

La questione più aperta riguarda la coscienza. La teoria Orch-OR di Penrose e Hameroff, pubblicata nel 1996, propone che la coscienza emerga da processi quantistici nei microtubuli delle cellule nervose. Questi organelli cellulari avrebbero caratteristiche fisiche tali da supportare la riduzione oggettiva orchestrata dello stato quantistico, producendo un’esperienza soggettiva. La teoria è controversa e mancano prove sperimentali dirette, ma ha il merito di porre la coscienza dentro un quadro fisico preciso, anziché trattarla come proprietà immateriale non ulteriormente analizzabile.

Se questa ipotesi avesse basi solide, il confine tra elaborazione biologica e computazione artificiale si sposterebbe sul piano del substrato fisico. I computer attuali operano su logica binaria classica. Un computer quantistico lavora su qubit, che possono trovarsi in sovrapposizione di stati, e può in linea di principio elaborare informazioni in modi strutturalmente diversi da un sistema binario. Max Tegmark e Christof Koch hanno entrambi esplorato l’idea che la coscienza possa essere una proprietà emergente della complessità, indipendente dalla natura biologica o artificiale del sistema che la genera. Questa posizione è filosoficamente coerente, anche se resta in attesa di verifica empirica.

Il punto rilevante, al netto delle ipotesi sulla coscienza, è che i parallelismi funzionali tra cervello e sistema computazionale non sono semplicemente metafore. Descrivono somiglianze strutturali reali nell’organizzazione dell’informazione, nell’elaborazione e nella trasmissione. Questo non significa che il cervello sia un computer nel senso tradizionale del termine. Significa che alcune categorie concettuali sviluppate per descrivere i sistemi artificiali si applicano anche ai sistemi biologici con una precisione che supera la pura analogia.

La differenza sostanziale che rimane è il substrato. Un cervello biologico opera in un contesto evolutivo, emotivo e corporeo che non ha equivalenti nei sistemi artificiali attuali. Un’intelligenza artificiale quantistica, se mai raggiungerà livelli di complessità paragonabili, lo farà attraverso un’architettura radicalmente diversa. Se quella differenza di substrato implichi una differenza qualitativa nell’esperienza soggettiva, o se l’esperienza soggettiva sia semplicemente irrilevante per definire l’intelligenza, è una questione che la fisica e la filosofia non hanno ancora risolto. L.L.